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lunes, 5 de noviembre de 2012

PAZ EN LA MUERTE: EXPERIENCIAS DESPUÉS DE LA MUERTE (PIM VAN LOMMEL)/ PEACE ON DEATH, AFTER DEATH EXPERIENCES (PIM VAN LOMMEL)

Hace ya bastantes años, se produjo una situación en la que me encontré en el límite de la muerte física. Pero no porque yo la buscara, sino que se presentó de improviso y trágicamente. En absoluto deseada por mí. Todo lo contrario. Mi situación personal era, podría calificarse, de una satisfacción general bastante buena, de una alegría interior importante. Una vida personal y familiar tranquila y relajada.
Por éso creo que es importante este tema. Porque se nos "educa" en las sociedades consumistas desarrolladas y "racionalistas" con la idea básica de que la muerte física "está muy lejos", como si no fuera a llegar nunca...La idea es siempre "sobrevivir" a todo tipo de situaciones, de acontecimientos, previstos e imprevistos...
Y por la misma razón considero que es importante que todos los que de alguna manera nos hemos visto envueltos en algún tipo de situación que puede catalogarse como "límite" o, incluso, "después del límite", expongamos públicamente las sensaciones que hemos tenido.
Pues bien, en mi caso personal (del que he realizado un artículo en este mismo blog), después de pasar los momentos de sensación trágica del ir dándote cuenta de que te vas a morir, porque no puedes respirar de ninguna manera, cuando me encontraba "en ése momento", justo en ese momento, cuando tienes el convencimiento íntimo de que "ya está", entonces, sólo entonces, nunca antes, una sensación de paz inmensa te invade totalmente, una sensación que no es posible explicar racionalmente, tan sólo se siente...

No excluyo que haya razones científicas médicas que expliquen dicha paz interior, que expliquen  el por qué de dicha sensación...yo he leído personalmente algún libro que explica algo al respecto...en cualquier caso, lo importante, lo verdaderamente importante, es que creo que no hay que temer a la muerte física...porque sólo somos un instante subjetivo de polvo cósmico perdido en algún lugar remoto del Universo infinito...estamos de paso, en tránsito...

Aquí dejo constancia de que hay médicos especialistas, con muchos años de experiencia clínica y de docencia e investigación, que abordan sin tapujos estos temas, porque ya han pasado la línea de taponamiento y limitación mental que supone "la Diosa Razón", en la que fueron "educados" en las primeras décadas de su vida. El holandés universal Pim Van Lommel es uno de ellos.
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LINKS DE INFORMACIÓN:

http://es.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel

http://www.pimvanlommel.nl/?Lancet_artikel_eng

http://www.pimvanlommel.nl/?home_eng

http://www.e-ostadelahi.com/eoe-en/consciousness-and-near-death-experiences-pim-van-lommel/

http://iands.org/research/important-research-articles/43-dr-pim-van-lommel-md-continuity-of-consciousness.html

http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120605/54303448302/pim-van-lommel.html

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Willem (Pim) van Lommel o Pim van Lommel (15 de marzo de 1943, Laren, Holanda) es un cardiólogo y científico holandés.

Tras aprobar el liceo (Gymnasium) en Hilversum , van Lommel cumplió con su servicio militar desde 1961 hasta 1963. Luego estudió Medicina hasta 1971 en la Universidad de Utrecht, Países Bajos. Desde 1971  hasta 1976 ejerció como médico en el Hospital Antonius en Utrecht, donde hizo sus estudios de la especialidad, convirtiéndose en cardiólogo.

A partir de 1977 y hasta el año 2003 trabajó como cardiólogo en el Hospital Rijnstate-Krankenhaus, en Arnhem, permaneciendo en esta función durante 26 años.

A partir de 2003, Pim van Lommel ha trabajado principalmente en el área de la investigación de las experiencias cercanas a la muerte y los temas científicos aledaños o afines.


Es más conocido por su trabajo científico sobre las experiencias cercanas a la muerte y la conciencia, incluyendo el famoso estudio prospectivo publicado en la revista médica The Lancet.

Es también el autor del best seller holandés de 2007 titulado Eindeloos Bewustzijn: een wetenschappelijke visie op de Bijna-Dood Ervaring (Consciencia sin fin: una aproximación científica a la experiencia cercana a la muerte), que ha sido traducido al alemán, inglés, francés y castellano (traducción al castellano: Consciencia más allá de la vida. La ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Ediciones Atalanta, 2012).

ENTREVISTA CONCEDIDA AL PERIODICO "LA VANGUARDIA" DE BARCELONA (SPAIN) EL DÍA 5 DE JUNIO DE 2012:

"Madurar es liberar la conciencia de la edad: he tratado a jóvenes con experiencias después de la muerte más maduros que yo. Mi padre era neurólogo y yo quise ser físico: ahora estudio física cuántica para entender qué sucede tras la muerte. La fe es otro camino a la verdad".

"Cuando mueres sólo cambias de conciencia"

"Cuando enseñaba Cardiología en el hospital de Arnheim -800 camas- ya investigaba cómo algunos pacientes, tras infarto y muerte clínica, volvían a vivir.
Hasta que en 1986 leí el testimonio de un estudiante de Medicina, George Ritchie, que resucitó tras nueve minutos de muerte clínica. Me impresionó tanto que empecé a estudiar en profundidad esos casos."
¿Tantos había?

En 1988 ya tenía doce episodios incuestionables y creé una red de investigación con otros diez hospitales holandeses. Iniciamos un estudio clínico prospectivo de 344 pacientes, que publicó The Lancet (2001).

Causó un impacto mundial.

Tanto que ya le avancé entonces, cuando usted me entrevistó, que, tras 31 años de cardiología, me iba a dedicar en exclusiva a las experiencias cercanas a la muerte (EDM).

¿Qué hemos aprendido desde el 2001?
Tenemos más preguntas, además de la clásica: ¿si la conciencia es un mero producto del cerebro, cómo puede sobrevivir y explicar la experiencia de la muerte?

¿Qué dice la ortodoxia médica?
Que se trata de meras alucinaciones causadas por la anoxia (carencia de oxígeno).

¿Y qué le dice su investigación?
Si la causa fuera la anoxia, todos los que vuelven a la vida tras la muerte tendrían EDM, porque todos la sufren, pero, en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias.

¿Qué explican sobre ellas?
Coinciden en hablar de recuerdos, cognición y emociones y mantienen la identidad, un punto crucial, porque el ego es el enlace entre la conciencia y el cuerpo.

¿Luces, voces, su vida en un instante...?
Las han experimentado miles de personas, pero no todos las explican por temor a ser tachados de lunáticos o porque creen que las causan la medicación o la enfermedad.

¿Todos experimentan lo mismo?
No todos experimentan todo, pero todos citan algunas experiencias recurrentes que coinciden en un cruce espacio-temporal.

¿A qué se refiere?
Es la revisión de la vida pasada, pero también la futura y presente: algunos, al volver, anticipan sucesos y reinterpretan los ya pasados, así que suelen cambiar de pareja, de trabajo, de existencia, porque han contemplado su vida en conjunto durante su EDM.

¿Cómo son esas visiones?
Inefables, a menudo el lenguaje carece de términos para explicarlas. Una EDM de tres minutos puede requerir semanas de testimonio en el que no se repite un solo episodio. El tiempo, como le decía, transcurre de un modo único en síntesis con el espacio y una constelación de familiares y afectos.

Por ejemplo.
Un paciente refiere cómo en su EDM había visto a un señor desconocido sonriéndole. Diez años después, su madre agonizante le reveló que él era hijo de una relación extramarital y le mostró una fotografía de su padre biológico, asesinado en un campo de concentración: era aquel señor sonriente.

¿Cómo sabe que esos pacientes clínicamente muertos siguen conscientes?
Lo prueban cientos de casos. En Conciencia más allá de la vida explico el de un hombre de 43 años que nos llegó cianótico, frío, sin tensión y con las pupilas dilatadas. La enfermera le extrajo la dentadura postiza y la depositó en un cajón. Resucitó inexplicablemente tras un largo coma y preguntó por sus dientes.

Si estas vivo, resultan muy útiles.
Reconoció, al verla, a la enfermera y le pidió que se los devolviera. Ella nos llamó alarmada y entonces el paciente nos relató en detalle lo que habíamos dicho y hecho cuando llegó muerto a urgencias del hospital.

¿Y usted qué cree?
Nuestra conciencia no es más que un retransmisor para esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que, mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte sólo es un cambio de conciencia, una transición. Sólo morimos en una dimensión para pasar a otras.

¿Es una convicción religiosa?
Es física cuántica. Yo no soy creyente. Muchas religiones se han acercado a esa realidad con técnicas de paso entre esas dimensiones, como la meditación o el misticismo.

¿Cómo lo sabe?
Porque estudio casos -me consultan decenas cada día- y las experiencias son recurrentes y concurrentes: confluyen tiempo -pasado, presente y futuro: tienen visiones- y espacio en sensación de unidad.

...
Y esos testimonios de cada día coinciden con los relatos de la mística y las visiones de profetas, gurús y santos desde hace siglos.

¿Todo está conectado?
Ven la luz (los niños me cuentan que un ángel; los ateos hablan de "una energía" y los creyentes, de Dios). Todos se refieren a lo mismo y que en ello se sienten integrados.

¿Por qué la ciencia lo ignora?
Hasta ahora, la mecánica cuántica demuestra que la luz consta de partículas que al mismo tiempo son ondas -creo que nuestra conciencia las retransmite- dependiendo del estado del observador.

La experiencia de lo objetivo, al fin, depende de tu estado subjetivo.
Así que, desde los gurús milenarios hasta los físicos cuánticos, cuando asumes tu transición sin miedo experimentas un anticipo de esa sensación de plenitud.

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                                    Documental de Televisión Española "Documentos TVE", sobre la
                                    "Vida después de la muerte", con entrevistas a los doctores
                                    Pim Van Lommel, Sam Parnia y Peter Fenwick